唐代诗人张祜，曾撰有一首《纵游淮南》，诗云：

十里长街市井连，月明桥上看神仙。
人生只合扬州死，禅智山光好墓田。

诗中提到的“禅智山光”是唐代扬州的两个寺院，两寺都在扬州城北，禅智寺在蜀岗，山光寺在湾头，两寺所在地，地势高耸，田野开阔，环境秀美。此诗是从一个特殊的角度赞颂扬州，认为能在繁华热闹的扬州居住生活，是一种极好的人生享受，即便是死后，最好也要安葬在扬州，禅智寺和山光寺一带都是上好的墓地，可以把这种人生享受延续下去。巧合的是到了清代，《儒林外史》的作者吴敬梓长期住在扬州，据说吴敬梓去世前的几天，曾与朋友一道酣饮，酒至酣畅时，吴敬梓不知何故，突然高声诵读起张祜的“人生只合扬州死”，结果没有几天，他竟然如愿地在扬州琼花观街的族人家中逝世。后来有人作诗吊唁，诗曰：“生耽白下残烟景，死恋扬州好墓田。”（程晋芳《哭敏轩》）

唐代张祜的诗与清代吴敬梓的死，二者之间当然没有必然的联系，但他们都认为死在扬州也是一种美好的选择，这一点是共同的。为什么生活在扬州的人们相隔几个朝代以后，仍有共同的选择呢？这就要从人们对丧葬的认识说起，而这种对丧葬的认识从民俗学的角度看，实际上就是历朝历代扬州人在民俗心理的认同和传承。

在古代人的民俗心理中，人们认为人是有灵魂的，人的死亡是灵魂从生的世界过渡到“另一个世界”，人生前的种种生活条件和生活方式在“另一个世界”里也同样需要，于是民众就产生了“事死如事生”的观念，生前所有的各种物质享受，包括生前希望得到的物质享受，都希望在“那一个世界”能够得到更为完美、更为理想的拥有。张祜和吴敬梓虽然在扬州是生活在不同的时代，但唐代和清代是扬州历史上的两个最为繁荣的时期，扬州的富裕繁华是当时中国其他地方的民众所仰慕的，有幸生活在扬州的人们都希望这种繁盛能延续下去，不仅是在现实的生活中能够延续，也认为在“那一个世界”也会有延续，于是希望死后也能安葬在扬州，便成为十分自然的选择。

张祜和吴敬梓都是著名的文学家，他们卓越超群的想象力，把一直存在于民众之中的这种民俗心理，用诗的语言表达出来了，这是他们的过人之处。其实，这种一直存在于民众之中的“事死如事生”的愿望，民众不是像他们那样，仅仅是用语言来表达，而是在丧事的操办中，用物质的和行为的方式来表现。于是， “事死如生，事亡如存”的送终仪规，就在这样一种民俗心理中，一代代地创造并传承下来了。

当然，我们也看到，丧葬礼俗除了“事死如事生”的民俗心理外，又受传统伦理道德和宗教、迷信的影响。例如，孔子的弟子樊迟曾向孔子请教什么是“孝”，孔子回答说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”这就把丧葬祭祀同孝道观念结合起来了。再之，历史上的佛教、道教和封建迷信等也参与了民众的丧事，使得传统的丧葬习俗，又深受佛教、道教和社会习俗中迷信成份的影响，充满着对死者进入另一个信仰中的世界的追荐和祝祷。所有这些，都使得人生最后阶段的葬礼，成为最具理念色彩，最为程式化的人生礼仪。

关于扬州传统的丧葬礼俗，将从丧礼、丧服和祭祀三个方面来探讨。